推荐文章之五十七：孔子说廉

贪于味不让，妨于政 　 孔子说：“贪于味不让，妨于政。”（《大戴礼记··四代》）意谓贪恋美味而不加克制，就会妨害政事。　　 　　公元前484年，68岁的孔子结束了周游列国的生活回到鲁国。此时，年轻的鲁哀公不时向孔子请教一些为政的问题。一次哀公问孔子，希望能够去掉妨害政事的毛病时，孔子一口气列举了十二种，这是第一种。　　 孔子把“贪于味”列为妨害政事的十二种毛病之首，也曾明确地提出“不为酒困”（《论语·子罕》）的要求，可见春秋时期官场上的吃喝风也很盛行，所以才引起了孔子的重视。 那么今天的社会现状呢？ 曾听说这样一件事：有一个贫困县，为了招商引资，不惜动用有限的财力招待前来考察的客商，几天时间里山珍海味不曾间断，中午书记陪，晚上县长陪，在酒桌上十人对二人，轮番敬酒“轰炸”，结果把客商给吓跑了。如此“热情”挥霍，不仅使有限的政府财政雪上加霜，而且使投资环境更加恶化，又怎能达成初衷？ 前些年，报纸上报道了某县一位“三贪书记”，此人贪权、贪钱、贪色，这个县一年的财政收入不足一亿，而他能浪费半亿。至于公款吃喝，反而都不值一提。老百姓说，他有家，却不曾在家吃饭。 在上世纪60年代的三年困难时期，焦裕禄只身来到了兰考车站，面对外出逃荒要饭的父老乡亲，他心如刀绞。为了改变这种不时饿死人的贫困局面，他决心治理沙荒，为民造福，为此鞠躬尽瘁，死而后已。 同样是县委书记，想想焦裕禄，难道那位“三贪书记”不感到汗颜吗？ 宋代陆游有一首《关山月》词写道：“朱门沉沉按歌舞，厩马肥死弓断弦。”谴责南宋豪门高官醉生梦死，不思抗敌。试想，整天醉生梦死，毫无忧患意识，哪有不败亡的道理？ 中国是个礼仪大国，迎来送往本也人之常情，但是在市场经济条件下却不同程度地变味了。所以，中国招待客人的宴请办法，必须改革，原则应该是热情、合理、不浪费。动辄几千元、上万元，山珍海味堆满一桌，十之八九都浪费了，实在不应该。 荀子说：“源清则流清，源浊则流浊。”（《荀子·君道》）意谓源头清澈，那么下面的流水也清澈；源头混浊，下面的流水也混浊。要改变“贪于味不让”的不良风气，必须动真格，从上级开始，一级抓一级才行。 不以其道得之，不处也 孔子说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”（《论语·里仁》） 意谓富裕和显贵，是人们所期望得到的，但不用正当方法得到，那是君子不能接受的。 儒家承认人有“富与贵”的欲望，至于如何得到富贵，孔子给出的回答是要走正道，以正当途径获取，固守做人的节操，做到欲而不贪，取舍不苟。这就是说，富与贵不得离道而求，否则就是不仁不义。 在孔子看来：“儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵。”（《礼记·儒行》）意谓儒者不因贫困而丧失志向，不因富贵而丧失节操。还说：“不为利疚于回，不以回待人。”（《左传·昭公二十年》）意谓不能为了私利而邪行，不能以邪行待人。 任国有个人问屋庐子：“女色与礼哪样重要？”屋庐子说：“当然礼重要。”那人说：“如果以礼去迎亲，就娶不到妻子；不这样就能娶到妻子，那么还必须以礼去迎亲吗？” 屋庐子无法作答，就到孟子这里求教。 孟子听了后，说你这样告诉他：“越过东边邻居的墙去搂住人家的姑娘，就得到了妻子，不去搂，就得不到，你还准备去搂吗？”（《孟子·告子下》）言外之意是：伦理道德是人的自然禀赋，是第一性的，而爱好美色与追求富贵则是第二性的，后者必须受前者的约束，这是天经地义的道理。 有句古语，叫“桃李不言，下自成蹊”，说桃树李树不向人们打招呼，但人们因为它们的果实而争相趋往，致使树下走出了一条路来。儒家并不阻止人去摘桃摘李，而是要把摘桃摘李的行为纳入伦理规范，为之建立秩序，避免人们为了争抢而出现混乱。 追求富贵，人性使然。没有这种追求，社会的发展就没了动力。这是因为，人以满足个人欲求为出发点去追求富贵，客观上会起到促进社会发展进步的作用。因此，对于富贵，问题不是该不该追求，而是该如何追求。遵照仁义道德的约束去追求富贵才是正当之道，如此才能既促进发展，又不至于造成祸乱。能否遵守仁义道德，可以显出君子与小人之别。 世间总有那么一些人，欲壑难填，为了获得富贵不择手段，甚至死到临头也不肯作罢。《红楼梦》里的《好了歌》唱道：“世人都说神仙好，惟有功名忘不了；古今将相在何方，荒冢一堆草没了。世人都晓神仙好，惟有金钱忘不了；终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。”——这些话不是对我们很有启发吗？ 食不贰味，与民同利 孔子说：“即安其居，节丑其衣服，卑其宫室，车不雕几，器不刻镂，食不贰味，以与民同利。”（《礼记·哀公问》）意谓有安定居住的地方就可以了，穿俭朴的衣服，宫室不求豪华，车子不雕刻花纹，器物不加刻饰，用餐不吃和他人不同的两样饭菜，以体现和民众一样的利益。这是孔子在回答鲁哀公问礼时说的话。 “与民同利”的思想，孔子讲过多次。在和哀公讲到治国之道时，孔子告诉他：“及民共飨其禄，共任其灾，此国家之所以和也。”（《大戴礼记·千乘》）意谓要与民众共享富禄，共当灾祸，这是国家致太平的原因。 国家有难，官员与民同利，政局才能稳定。而政局稳定，才能在国家遇有困难时，上下同心同德共度难关。 历史上有个“孟子猎场劝道”的故事，最能体现孔子倡导的与民同利思想。一次齐宣王到城外打猎，请孟子随行。孟子随齐宣王来到猎场。猎场不算大，四周有木栏相围，猎场内有山有水，齐宣王骑马进入猎场，打破了山林的寂静，野兽四处躲藏。不一会工夫，齐宣王就打下几只飞鸟和一只梅花鹿。孟子不由得赞叹说：“君王是射箭的能手啊！”齐宣王听了，心里美滋滋的，他把弓箭扔给卫兵，走到孟子身边，一边擦汗一边问道：“听说周文王也有一处猎场，方圆七十里，真有这事吗？”孟子点头说：“史书上有这样的记载。”齐宣王又问：“真有这么大吗？”孟子点头说：“老百姓还觉得小了呢！”齐宣王疑惑地问：“夫子，我的猎场还不到四十里，比周文王的猎场小得多，可老百姓为什么还认为我的猎场太大了呢？” 孟子目视远方说：“周文王的猎场虽大，但割草打柴的人可以进去，打猎的人也可以进去，文王同百姓一起享用猎场，老百姓当然认为太小了！”孟子又望着近处的山野，继续说道：“可君王您呢，恰恰同周文王相反。我早就听说，您的猎场方圆四十里，谁要是杀了里面的鸟兽，等于犯了杀人之罪。对齐国的老百姓来说，你这个四十里的地盘，就好像是一处陷阱，百姓稍一不慎，就可能掉进去，这就是老百姓认为您的猎场太大的原因。”听了孟子的话，齐宣王才醒悟过来，于是下令开放猎场，表示要像周文王那样，和百姓一起享用这个猎场。 孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”（《孟子·公孙丑下》）在孔孟看来，天时也好，地利也罢，都不如人和重要。人和，要义在于“与民同利”。